དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་ལས་ལྷ་དགུ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས།
དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་ལས་ལྷ་དགུ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས།
དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ལྷ་དགུ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། །
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ལྷ་དགུའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དགོངས་པ་འགྲོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱ་གཞུང་ཆེན་པོ་དང་། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བཅད་ཚིག་ལྷུག་གཉིས། །ཡབ་སྲས་སོ་སོས་མཛད་དང་ཞལ་གདམས་བཅས། །ཆོ་ག་འདི་ཡི་གཞུང་སྲོང་ཉམས་ལེན་ཅིང་། །བསྙེན་ཚད་མ་འཁྱོལ་བར་དུ་བདག་བསྐྱེད་ལ། །གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས་དཀོན་
མཆོག་འབངས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་མི་དགོས། །ཕུག་གཏོར་ནང་མཆོད་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་དང་། །སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ཌཱ་དྲིལ་འཛོམ་པར་བྱ། །ཉིན་རེ་སྔ་ཐུན་སྔོན་འགྲོ་རེ་རེ་བཏང་། །དེ་མན་ཐུན་གཞན་སྔོན་འགྲོ་མི་དགོས་སོ། །གསར་བུ་ཡིན་ན་ཐུན་དྲུག་བྱ་བར་བཤད། །ཞོག་པ་སྔ་གྲོ་ཉིན་གུང་དགོང་ཀ་བཞི། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཐུན་དྲུག་བྱ་བའམ། །སྔ་གྲོ་ཉིན་གུང་དགོང་ཀ་སྲོད་དང་བཞི། །ཐུན་མཇུག་གཏོར་བསྔོས་
བྱས་ནས་ཐུན་བསྡུས་ཏེ། །ཐུན་མཚམས་དགེ་སྦྱོར་ཆགས་མེད་གང་དགོས་བྱ། །ངག་ནི་འཁོར་ཡུག་བཅད་ན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །གལ་ཆེན་བྱུང་ན་ཐུན་མཚམས་བཏང་སྲོལ་གདའ། །བདག་བསྐྱེད་ཚར་རྗེས་བསྙེན་པའི་སྐབས་དེ་རུ། །བདག་དང་རིགས་བཞིའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞི་ཡི། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པའི། །ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག །འགྲེངས་ཏེ་གནས་པའི་ཡིག་མགོའི་ཕྱོགས་དེ་ནི། །ཡི་གེའི་མདུན་ཡིན་རང་གི་མདུན་ངོས་བལྟ། །དེ་མཐར་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་བསྐོར་དུ། །ཡིག་བཅུ་ཡིག་ངོ་ཕྱི་ལ་བསྟན་ཏེ་བཀོད། །ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་གདན་ཐབས་ནི། །དམར་པོ་མུ་རན་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་དབུས། །རང་མདོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལངས་ཏེ་གནས་པའི་མཐར། །ཧ་རི་ནི་ས་སྤངས་པའི་ཡུམ་སྔགས་དེ། །ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་གཡས་སུ་བསྐོར་ལ་བཀོད། །མཚམས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་
ཀ་རུ། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ུས་བོན་རེ་རེའི་མཐར། །རང་སྔགས་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་གཡས་བསྐོར་བཀོད། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་སྔོན་མཐར། །ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་རི་སེར་མཐར། །ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ནི་དམར་མཐར། །ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ས་ལྗང་མཐར། །ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་རིག་པ་གཏད། །ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་བསྙེན་པའོ།

《吉祥世间自在尊修法笔记清晰解脱大道》之九尊外相修法笔记
《吉祥世间自在尊修法笔记清晰解脱大道》之九尊外相修法笔记
《吉祥世间自在尊修法笔记清晰解脱大道》中九尊外相修法笔记
顶礼上师世间自在（དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག，Guru Lokeshvara，गुरु लोकेश्वर，గురు లోకేశ్వర，吉祥世间自在，gu ru luo ke shwa ra）。向世间导师、圣尊观世音，九尊之尊顶礼皈依。祈请开解密意并赐予加持。
依据经典的伟大印度论著，以及自生金刚的偈颂和散文，父子各自所著及口传教授，此仪轨的传承并修持。贡却邦桑曾说，在未达到念修数量标准之前，应当以自生本尊为主要修持。
对此，不需要修法物品和坛城等。准备骨灰塔、内供、五种供品，以及前行供食、金刚铃鼓齐全。每天早课时进行一次前行，之后其他课诵不需要前行。
若是初学者，说应当进行六座修持：早晨、上午、中午、傍晚四座，以及初夜和后夜共六座；或者早晨、中午、傍晚、初夜四座。座末做食子回向后结束，座间可随需修持无执著的善业。语言最好保持禁语，但若有重要事情，传统上可以在座间交谈。
在自生本尊修持完毕后，在念诵阶段，自身与四部观世音的心间有八瓣红莲，莲蕊上有一红色吽（ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，Hri）字，如珊瑚色，直立而住。字头的方向，即字的前方，朝向自己的前方。从前方开始，沿左旋，布置十字，字面向外。
五位佛母心间的法界宫殿基座是红色外围白色的中央，自色的吽字直立而住，周围布置除去"哈日尼萨"（ཧ་རི་ནི་ས，Ha ri ni sa，ह रि नि स，హ రి ని స，哈日尼萨，ha ri ni sa）的佛母咒语，字面向内，右旋排列。
在四隅四位空行母心间，日轮上各有种子字，周围布置各自咒语，字面向内右旋。
金刚空行母心间蓝色"哈"（ཧ，Ha，ह，హ，哈，ha）字周围：ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ（嗡班扎达基尼耶吽呸）。
宝生空行母心间黄色"日"（རི，Ri，रि，రి，日，ri）字周围：ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ（嗡热那达基尼耶吽呸）。
莲花空行母心间红色"尼"（ནི，Ni，नि，ని，尼，ni）字周围：ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ（嗡巴玛达基尼耶吽呸）。
事业空行母心间绿色"萨"（ས，Sa，स，స，萨，sa）字周围：ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ（嗡嘎玛达基尼耶吽呸）。
然后专注于心间咒鬘，以阅读方式念诵，这就是近修。


 །དེ་ནས་ཡིག་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ནི། །ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ། །ཡིག་འབྲུ་མི་འཁོར་འོད་ཟེར་འཁོར་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་དང་པོ་ཡིག་འབྲུ་དལ་བུས་འཁོར། །ཡབ་རྣམས་གཡས་འཁོར་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་དུ་འཁོར། །དེ་ནས་ཇེ་མགྱོགས་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་འཁོར། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ཉེ་བསྙེན་
ཏེ། །ཟླ་སྐར་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ཟེར། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ཡི། །ཧྲཱིཿནི་མི་གཡོ་སྔགས་ཕྲེང་དྲག་འཁོར་བས། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དམར་ཤས་ཆེ། །དཀར་སེར་ལྗང་མཐིང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ནི། །སྟེང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འོད་ཟེར་དེ་ཕོག་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །གནས་འགྱུར་ཆར་ལྟར་བབ་བྱོན་བདག་ལ་ཐིམ། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཉམས་རྟོགས་འབར་བ་བསྒོམ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་དང་བསྲེ་བ་སྟེ། །$བླ་མ་རྒྱ་མཚོ། ཕྱག་ཆེན་འདོད་ན་དྭགས་པོ་ས་ར་ཧ། །རྫོགས་ཆེན་འདོད་ན་དགའ་རབ་བི་མ་ལ། །ནུས་པ་ཆེ་འདོད་ཨོ་རྒྱན་པཀྴི་སོགས། །བསྒོམས་པས་བླ་སྒྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཡང་ནི་
འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་མཆོད། །ཐམས་ཅན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས། །ཆར་ལྟར་བབ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །$རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཡང་ཚེ་བསྲིང་འདོད་ན་ཚེ་དཔག་མེད། །ནད་ཞི་འདོད་ན་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །སྡིག་ལྟུང་དག་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ལས་སྒྲིབ་དག་པར་འདོད་ན་མི་འཁྲུགས་པ། །ངན་སོང་སྒོ་གཅོད་འདོད་ན་ཀུན་རིག་དང་། །གང་འདོད་སོ་སོར་ཚན་ཆེན་བསྲེ་བ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་གནད་ལ་དང་པོ་སྐད་ཅིག་ལ། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་འདོད་ལྷ་དེ་ཡི། །སྐུ་ནི་མང་པོས་ཐེམ་འགགས་ནེམ་འགགས་གང་། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེས་ཕོག་ཐུགས་མཉེས་ནས། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བདེ་དགྱེས་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ།
གསང་སོགས་གསར་མའི་ལྷ། །བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་ལ་སོགས་རྙིང་མའི་ལྷ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གང་འདོད་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཆོག་སྟེ། །འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡིན། །ལྷ་གཅིག་སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་ཀུན་འགྲུབ་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཕག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། ཁྲོས་སེང་གསུམ་སྒྲོལ་མའི་རིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ། །གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་བེར་གུར་སོགས། །མ་ནིང་དུད་སོལ་མ་དང་རང་བྱུང་མ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལའང་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ། །ཁྱད་པར་རིམས་ནད་ཡོད་དུས་ལོ་མ་ཅན། །དགྲ་འཇིགས་ཡོད་དུས་འོད་ཟེར་ཅན་དང་བསྲེ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས། མང་པོ་མི་ལྕོགས་སམ། །ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་མི་ཤེས་ཟིན་དཀའ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་
ལ་འོད་དེས་ཕོག །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས། །ཆར་བཞིན་བབ་ནས་རང་བསྟིམ་ཁོ་ནས་ཆོག །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཡིག་བཅུ་ཁོ་ན་བཟླས། །བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། །པདྨདབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གྱུར། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སུ་གྱུར། །དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡབ་ཡུམ་སྐུར་གྱུར་དེ་བཞིན་ཡི་དྭགས་རྣམས། །

汉语直译
然后从字串中放射五色光芒，以红色为主，观想字不转动而光芒旋转。接着，首先字串缓慢转动，诸父尊右旋，诸母尊左旋。然后逐渐加速，最终极速旋转。如此观想并念诵即是近修，这称为如月星串珠般的念诵。
然后自身与父母尊心间的吽（ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，hri）字不动，而咒鬘快速旋转。由此放射出以红色为主的光芒，白、黄、绿、蓝如彩虹般，向上方及十方遍满虚空而放射。光芒照触八十大成就者、二十五王臣以及无量海会的噶举上师、成就者，化为广大供养。增长他们无漏之身语意乐。一切皆化为海会佛父母身，如雨般降临融入自身。观想加持进入，证悟之境熊熊燃烧。
此为与上师成就者相融合。"上师海会"：若欲修大手印，则与达波萨拉哈融合；若欲修大圆满，则与嘎饶比玛拉融合；若欲获大能力，则与乌金巴基等融合。如此修持，将成为最胜上师成就法。
或者，光芒向十方放射，供养一切刹土中安住的诸佛及菩萨。观想一切皆化为观世音身，如雨般降下融入自身。"诸佛海会"：若欲延寿，则与无量寿佛融合；若欲消疾病，则与药师佛融合；若欲清净罪堕，则与金刚萨埵融合；若欲净业障，则与不动佛融合；若欲阻断恶趣之门，则与遍知佛融合。随所欲求，分别与大尊融合修持。
其要诀是：首先在一刹那间，观想虚空中间所欲本尊之身，多数本尊层层充满。然后光芒照触他们，令其心意欢喜，皆化为大悲观世音身，缓缓融入自身。
同样，可与海会之喜乐勇父、密集等新派本尊、三类伏藏等宁玛本尊、事行瑜伽密续诸本尊，随所欲求皆可如是修持。此乃四续部之共同修法，所谓"一尊一咒念诵能成就一切"。
同样，"猪空行海会"、三类怒尊、度母种类，皆观想化为大悲父母交抱，融入自身而修。
同样，"护法海会"如四臂六臂贝尔帐等，中性、黑烟母、自生母，以及智慧护法等皆可融合修持。尤其在瘟疫流行时，与多叶尊融合；在敌害恐惧时，与光明尊融合。
若无法修如此多种类，或不知其形相、身色、难以记住，则可观想光触及诸佛菩萨、上师本尊、空行护法等，一切皆化为大悲身，如雨般降下融入自身即可。如此观修并仅念诵十字咒，即是修持摄受加持之观想。
然后，从自心咒鬘放射光芒遍满十方虚空。器世间转变为极乐净土、莲花自在坛城。有情众生皆变为观世音、大悲尊众。地狱众生变为金刚部观世音父母尊，同样，饿鬼众变为[文段结束]


ཡབ་ཡུམ་སྐུར་གྱུར་དེ་བཞིན་ཡི་དྭགས་རྣམས། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ། །དུད་འགྲོ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ལྷ་མིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ལྷ་དང་མི་ནི་རིན་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོག་ལྟ་
བུའི་སྐུ། །འབའ་ཞིག་གྱུར་ནས་རང་གི་རམ་བུའི་ཚུལ། །ཡིག་བཅུ་འུར་འུར་དིར་དིར་འདོན་པར་བསྒོམ། །དེ་ནི་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཁྱེར་སོ་དང་། །གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོའི་དོན་ཚང་སྟེ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་འགྲོ། །ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་གིས་ཡི་དམ་འགྲུབ་པའི་གནད། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་དང་། །བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟ་བུའི་བཟླས་པའང་ཟེར། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཐུན་རེར་རྫོགས་པར་བསྒོམ། །མི་ལྕོགས་ན་ནི་ཞག་གཅིག་རྫོགས་པས་ཆོག །ཞག་བདུན་བསྒྲུབ་ན་དེ་ཡན་ཞག་དྲུག་བྱ། །དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་ནི། །ཐུན་གྱི་བཟུང་ལུགས་སྔོན་དང་འདྲ་བ་ལས། །སྔ་ཐུན་ཡུད་ཙམ་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ལ། །བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཐོན། །མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡབ་
ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དྲག་འཁོར་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི། །འོད་ཟེར་ཕར་ལ་འཕྲོ་དུས་མཆོད་པའི་ཚུལ། །མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་དུས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྔགས་ཕྲེང་དྲག་འཁོར་ཕྲིན་ལས་དགོངས་པ་གཏད། །འོད་ཟེར་ཞལ་ནས་བྱུང་དུས་དངོས་གྲུབ་ཚུལ། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཟླ་བའི་འོད་ལྟ་བུས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནི། །མུན་པར་ཟླ་ཤར་ལྟ་བུར་འོད་དེས་བསལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །འོད་ཟེར་དེ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་ལས། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་ལུས་ཁྱབ་པས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །འོད་ཀུན་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ཤེས་སྒྲིབ་
ཐམས་ཅད་ཞི། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །སྔགས་རིང་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅན། །ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་ཇི་ཙམ་ལྕོགས་པ་བཟླས། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཐོན། །གཡས་ཟུར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་འཁོར་ཕྲིན་ལས་དགོངས་པ་གཏད། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་སྟོན་ཟླའི་མདོག །བདེ་བའི་རེག་བྱ་ཅན་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། །བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ཟླ་བའི་འོད་ལྟ་བུ། །བསྲུང་བྱ་ཀུན་ལ་ཕོག་པས་ནད་དང་གདོན། །ཐམས་ཅད་བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་དག །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འོད་དེར་འདུས། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པས་ནད་དང་གདོན། །སྡིག་སྒྲིབ་མུན་པར་ཉི་ཤར་ལྟ་བུར་དག །འོད་དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །ཞི་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་དངོས་
གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་རིང་མཇུག་དེ་རུ། །ནད་གདོན་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅི་ལྕོགས་བཟླས་རྗེས་གཏོར་བསྔོས་ཐུན་བསྡུ་བྱ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་དུས་བབ་ཚེ། །བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་བཏང་བ་དེ་ཡི་རྗེས། །ལྷོའམ་བྱང་དུ་ཡུད་ཙམ་ཁ་གྱུས་ནས། །སྔགས་རིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅན་དེ་བཟླས་བྱ་ཞིང་། །བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་འཕྲོས། །ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཕོག །མཆོད་པར་གྱུར་ནས་མཉེས་པས་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར། །ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཕྲིན་ལས་དགོངས་པ་གཏད། །ཡབ་ཡུམ་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོས། །

汉语直译
父母尊身所变。同样，饿鬼众变为莲花部观世音父母尊，畜生变为善逝部观世音，阿修罗变为事业部观世音，天人变为珍宝部观世音。一切装饰与形貌，皆如本尊仪轨所显现之身，唯一成就后，以自身诵持方式，观想十字咒发出嗡嗡、叮叮声音。
这即是显现为身之转用及声音为语之转用之圆满义，刹那间可念诵数亿遍。一转念珠即成就本尊的要诀。这称为如王者使者般的念诵，也称为如蜜蜂破巢般的念诵。据说这是大成就的观想。
每一座修法皆应圆满修持这些观想。若不能做到，则一日圆满亦可。若七日修持，则前六日如此修，之后一日行事业观修。
各座修法的持法与前相同，早座时片刻向东面，从自身父母尊心间咒鬘放出白光，从父母尊口中出，融入前方金刚观世音父母二尊心间。由此令其心咒快速旋转，激发其意。
从其心间的吽（ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，hri）字放射白光，从口中出，融入自身父母尊心间，平息疾病、魔障、罪障。光向外放射时如供养，融入前尊心间时如激发其意，咒鬘快速旋转时如专注于事业加持。光明从口出时如获得悉地。
其光如月光一般，遣除一切众生的罪障，如月出暗除。诸佛的寂静悉地也随此光融入，入自心间遍满全身，使疾病、魔障、罪障全部净除。一切光融入心间吽字，平息心之烦恼障和所知障。观想获得大寂静悉地。
念诵带有"哈日尼萨吽呸"（ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ，Ha ri ni sa hūṃ phaṭ，ह रि नि स हूं फट्，హ రి ని స హూం ఫట్，哈日尼萨吽呸，ha ri ni sa hong fa）的长咒五百遍或随力所能。
然后从自身父母尊咒鬘放射白光，从父母尊口出，融入右侧金刚空行母心间，咒鬘左旋，专注于事业加持。空行心间放射如秋月色光，具乐触，从口出。如月光之乐光照触一切所护持者，使一切病魔如日照露珠般消除。诸佛菩萨勇士空行的大寂静悉地皆汇于此光，入自心间，如日出暗除般净除疾病、魔障、罪障。光融入心间吽字，获得成就一切寂静事业之悉地。
如此观修，并于长咒末加诵："病魔萨瓦帕班香丁古如娑哈"（ནད་གདོན་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Nād gdōn sarba pāpaṃ śantiṃ kuru svāhā，नाद् गदोन सर्ब पापं शन्तिं कुरु स्वाहा，నాద్ గదోన్ సర్బ పాపం శన్తిం కురు స్వాహా，病魔一切罪恶寂静作成娑哈，na dong sa wa pa pang shang ding ku ru so ha）。随力念诵后，做食子回向，结束本座。
然后，当太阳大热时分到来，完成一遍自生后，稍向南或北转脸，念诵带"吽呸"的长咒。从自身父母尊心间咒鬘放射如精炼黄金色光，从父母尊口出，照触右方珍宝部父母尊心间。化为供养令其欢喜，咒鬘旋转，激发其意，专注于事业加持。从父母尊吽字放射金色光。
;


ཡབ་ཡུམ་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོས། །རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཚུལ་དུ་ཞལ་ནས་ཐོན། །དེ་ཡི་འོད་ནི་ཉི་མ་ཤར་འདྲ་བས། །བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་བསོད་རྒྱས། །འཁོར་འདས་ཀུན་
གྱི་ཚེ་བསོད་འོད་དེར་ཐིམ། །ཚུར་བྱུང་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ནས་ལུས་ཁྱབ་པས། །རང་གི་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཐོན། །གཡས་ཀྱི་རྒྱབ་ཟུར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་མཆོད་པར་གྱུར་ནས་མཉེས། །སྔགས་ཕྲེང་དྲག་འཁོར་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་ཐུགས་དགོངས་གཏད། །ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བཙོ་མ་གསེར་མདོག་འཕྲོས། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཚེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ། །བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་བསོད་རྒྱས། །དཔེར་ན་མེ་ཏོག་པདྨར་ཉི་ཟེར་བཞིན། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །སྦུར་ལེན་དྭངས་མར་རྡུལ་བཞིན་འོད་དེར་ཐིམ། །ཚུར་བྱོན་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་ལུས་གང་
བས། །རང་གིས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྔགས་རིང་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཡི་མཇུག །རི་ནི་ཧ་ས་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅི་ལྕོགས་བཟླས་རྗེས་གཏོར་བསྔོས་ཐུན་བསྡུ་བྱ། །དགོངས་ཆེན་བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་བཏང་བའི་རྗེས། །ཡུད་ཙམ་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་སྔགས་རིང་ནི། །གཞུང་གི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅན་དེ་བཟླ་བའི་ཚེ། །བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱི་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་། །པདྨ་སྤྱན་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྔགས་ཕྲེང་དྲག་འཁོར་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ལས་ལ་དགོངས་པ་གཏད། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། །ཞལ་ནས་ཐོན་པས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གློག་འདྲས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །
སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །བསྡུས་ནས་འོད་དེར་ཐིམ་ཞིང་ཚུར་བྱོན་ནས། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ཤིང་ལུས་ཁྱབ་པས། །རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ནས། །ཧྲཱིཿར་ཐིམ་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་དམར་འཕྲོས། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་རྒྱབ་ཟུར་གཡོན་བཞུགས་པའི། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིམ་སྔགས་མྱུར་འཁོར། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་དགོངས་པ་གཏད། །སྔགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་དམར་ཞལ་ནས་ཐོན། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི། །གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ཤིང་འོད་དེར་ཐིམ། །ཚུར་བྱོན་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྔགས་རིང་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཡི་མཇུག །ནི་རི་ས་ཧ་བ་སུ་ན་
ན་ཥཱི་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅི་ལྕོགས་བཟླས་རྗེས་གཏོར་བསྔོས་ཐུན་བསྡུ་བྱ། །དེ་ནས་མུན་རུབ་བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་བཏང་། །ཡུད་ཙམ་བྱང་ངམ་ལྷོ་རུ་ཁ་ཕྱོགས་ལ། །སྔགས་རིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅན་དེ་བཟླས་བྱ་ཞིང་། །བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་སྤང་ཆེན་མདོག་འདྲ་འཕྲོས། །གཡོན་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ནི། །སྒྲོལ་མ་ཞལ་སྦྱོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྔགས་ཕྲེང་དྲག་འཁོར་ལས་ལ་དགོངས་པ་གཏད། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཚུལ་དུ་ཞལ་ནས་ཐོན། །འོད་དེའི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཚ་ལ་རྩུབ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀུན། །བ་མོར་ཐན་ཚད་ཕོག་བཞིན་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས། །

ཡབ་ཡུམ་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོས། །རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཚུལ་དུ་ཞལ་ནས་ཐོན། །དེ་ཡི་འོད་ནི་ཉི་མ་ཤར་འདྲ་བས། །བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་བསོད་རྒྱས། །འཁོར་འདས་ཀུན་
གྱི་ཚེ་བསོད་འོད་དེར་ཐིམ། །ཚུར་བྱུང་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ནས་ལུས་ཁྱབ་པས། །རང་གི་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཐོན། །གཡས་ཀྱི་རྒྱབ་ཟུར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་མཆོད་པར་གྱུར་ནས་མཉེས། །སྔགས་ཕྲེང་དྲག་འཁོར་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་ཐུགས་དགོངས་གཏད། །ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བཙོ་མ་གསེར་མདོག་འཕྲོས། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཚེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ། །བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་བསོད་རྒྱས། །དཔེར་ན་མེ་ཏོག་པདྨར་ཉི་ཟེར་བཞིན། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །སྦུར་ལེན་དྭངས་མར་རྡུལ་བཞིན་འོད་དེར་ཐིམ། །ཚུར་བྱོན་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་ལུས་གང་
བས། །རང་གིས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྔགས་རིང་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཡི་མཇུག །རི་ནི་ཧ་ས་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅི་ལྕོགས་བཟླས་རྗེས་གཏོར་བསྔོས་ཐུན་བསྡུ་བྱ། །དགོངས་ཆེན་བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་བཏང་བའི་རྗེས། །ཡུད་ཙམ་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་སྔགས་རིང་ནི། །གཞུང་གི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅན་དེ་བཟླ་བའི་ཚེ། །བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱི་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་། །པདྨ་སྤྱན་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྔགས་ཕྲེང་དྲག་འཁོར་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ལས་ལ་དགོངས་པ་གཏད། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། །ཞལ་ནས་ཐོན་པས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གློག་འདྲས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །
སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །བསྡུས་ནས་འོད་དེར་ཐིམ་ཞིང་ཚུར་བྱོན་ནས། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ཤིང་ལུས་ཁྱབ་པས། །རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ནས། །ཧྲཱིཿར་ཐིམ་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་དམར་འཕྲོས། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་རྒྱབ་ཟུར་གཡོན་བཞུགས་པའི། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིམ་སྔགས་མྱུར་འཁོར། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་དགོངས་པ་གཏད། །སྔགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་དམར་ཞལ་ནས་ཐོན། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི། །གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ཤིང་འོད་དེར་ཐིམ། །ཚུར་བྱོན་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྔགས་རིང་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཡི་མཇུག །ནི་རི་ས་ཧ་བ་སུ་ན་
ན་ཥཱི་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅི་ལྕོགས་བཟླས་རྗེས་གཏོར་བསྔོས་ཐུན་བསྡུ་བྱ། །དེ་ནས་མུན་རུབ་བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་བཏང་། །ཡུད་ཙམ་བྱང་ངམ་ལྷོ་རུ་ཁ་ཕྱོགས་ལ། །སྔགས་རིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅན་དེ་བཟླས་བྱ་ཞིང་། །བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་སྤང་ཆེན་མདོག་འདྲ་འཕྲོས། །གཡོན་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ནི། །སྒྲོལ་མ་ཞལ་སྦྱོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྔགས་ཕྲེང་དྲག་འཁོར་ལས་ལ་དགོངས་པ་གཏད། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཚུལ་དུ་ཞལ་ནས་ཐོན། །འོད་དེའི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཚ་ལ་རྩུབ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀུན། །བ་མོར་ཐན་ཚད་ཕོག་བཞིན་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您要求的藏文翻译：
父母心中的ཧྲཱིཿ（梵音：hrih，梵文天城体：हृः，梵文泰卢固体：హృః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日）放射金色光芒。以增长成就方式从口中涌出。其光芒如同太阳升起，照射所保护者，增长寿命福德。轮回涅槃一切寿命福德融入该光中。返回进入心轮遍满身体，自身寿命福德、证悟智慧增长。融入心命ཧྲཱིཿ（梵音：hrih，梵文天城体：हृः，梵文泰卢固体：హృః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日），获得增长成就。
然后自身父母心中放射金色光芒，从口中涌出。右后方的宝空行母心中融入，化为供养令其欢喜。咒鬘急转启请本尊誓言，专注于增长事业。心中放射精炼金色光芒，从口中涌出如同太阳轮。其光芒如同日光，照射所保护者，增长寿命福德。如同阳光照射莲花，本尊空行护法一切成就，如同蜜露中的尘埃融入该光中。返回融入心轮遍满身体，自身寿命福德、威势、证悟增长。融入心命ཧྲཱིཿ（梵音：hrih，梵文天城体：हृः，梵文泰卢固体：హృः，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日），获得增长成就。
长咒毗卢遮那尾部：རི་ནི་ཧ་ས་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ（梵音：ri ni ha sa ma ma āyuḥ puṇye jñāna puṣṭiṃ kuru svāhā，梵文天城体：रि नि ह स म म आयुः पुण्ये ज्ञान पुष्टिं कुरु स्वाहा，梵文泰卢固体：రి ని హ స మ మ ఆయుః పుణ్యే జ్ఞాన పుష్టిం కురు స్వాహా，汉语字面意义：增长我的寿命福德智慧，汉语拟音：日尼哈萨玛玛阿优普涅嘉那普斯丁库如梭哈）。尽力念诵后，加持食子，结束修法。
大圆满自生起修法一遍之后，片刻向西面，长咒含ཧཱུྃ（梵音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）ཕཊ（梵音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：破坏，汉语拟音：啪）的本文念诵时，自身父母心中咒鬘放射红色光芒如同珊瑚串，从口中涌出向后方而去。进入莲花观自在父母心中，咒鬘急转启请本尊誓言，专注于摄伏世间事业。心中咒鬘放射红色光芒，从口中涌出如红宝石色。其光芒如闪电遍满世界，摄集诸佛菩萨本尊空行、护法财神一切成就以及世间福德受用，融入光中返回，进入自心遍满身体。风心现象被摄服，融入ཧྲཱིཿ（梵音：hrih，梵文天城体：हृः，梵文泰卢固体：హృః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日），获得摄伏世间成就。
然后自心放射红光，从口中涌出进入左后方莲花空行母心中，咒鬘迅转，专注于摄伏事业。咒放射红光从口中涌出，其光芒摄集世间出世间所愿成就融入光中，返回融入自心，获得摄伏三界成就。
长咒毗卢遮那尾部：ནི་རི་ས་ཧ་བ་སུ་ན་ན་ཥཱི་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ（梵音：ni ri sa ha ba su na na ṣī dha sarva siddhi vaśaṃ kuru svāhā，梵文天城体：नि रि स ह ब सु न न षी ध सर्व सिद्धि वशं कुरु स्वाहा，梵文泰卢固体：ని రి స హ బ సు న న షీ ధ సర్వ సిద్ధి వశం కురు స్వాహా，汉语字面意义：使一切成就归顺，汉语拟音：尼日萨哈巴苏纳纳谢达萨尔瓦悉地瓦善库如梭哈）。尽力念诵后，加持食子，结束修法。
随后天黑时行自生起修法一遍，片刻向北或南方，念诵含ཧཱུྃ（梵音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）ཕཊ（梵音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：破坏，汉语拟音：啪）的长咒。自身父母心中咒鬘放射青绿色光如同草原般，进入左方事业观自在与度母双运尊的心中，咒鬘急转专注于事业。心中咒语放出猛烈成就，以青绿光芒形式从口中涌出，其光芒青绿闪烁灼热，遍及十方，将一切有害敌魔如同牛遇热天般烧灼。


བ་མོར་ཐན་ཚད་ཕོག་བཞིན་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་འོད་དེར་ཐིམ་ཞིང་ཚུར་བྱོན་ཏེ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་
ཐིམ་ཞིང་ལུས་གང་བས། །བདུད་བཞི་ཉོན་མོངས་ལུས་གདོན་ལུས་ཀྱི་ནད། །ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་འོད་ཟེར་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་འཕྲོས་པས་ཞལ་ནས་ཐོན། །མདུན་གཡོན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྔགས་ཕྲེང་དྲག་འཁོར་ལས་ལ་དགོངས་པ་གཏད། །དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཚུལ། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཚེ་འོད་དེའི་འོད་ཟེར་ནི། །རབ་ཏུ་རྩུབ་ཅིང་ཚ་ངར་ལྡན་པ་ཡིས། །རང་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་བཞིན་ཚར་བཅད་དེ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྣམས། །བསྡུས་ཤིང་འོད་དེར་ཐིམ་ཞིང་ཚུར་བྱོན་ནས། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །སྔགས་རིང་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཡི་མཇུག །ས་ནི་རི་ཧ་
གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅི་ལྕོགས་བཟླས་རྗེས་གཏོར་བསྔོས་ཐུན་བསྔུ་ཉལ། །ཐུན་བསྔུའི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །ཟེར་བ་དེ་ནི་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། མཚམས་སྡོམ་ཞག་བདུན་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚང་བ་སྟེ། །བདུན་གཉིས་བདུན་གསུམ་ཟླ་སྒྲུབ་ལོ་སྒྲུབ་སོགས། །ཡུན་རིང་བསྒྲུབ་ན་ལས་བཞི་རེ་རེ་ལའང། །དུས་ནི་ཞག་བདུན་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་སོགས། །བསྒྲུབས་ན་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་རྟགས་ཐོན་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དུས་ཚོད་དང་ནི་ཁ་གྱུ་ཕྱོགས། །དང་པོ་དབུ་འཛུགས་དུས་སུ་བྱས་པས་འཐུས། །ལས་བཞི་རེ་རེའི་ཞག་གྲངས་སྔགས་གྲངས་ཀྱང། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་ཙམ་ཐོན་པའི་བཅུ་ཆ་གཅིག །དེ་ལས་མང་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཉམས། །དེ་ལས་ཉུང་ནའང་ལས་དེ་འགྲུབ་པ་དཀའ། དེ་ནི་མཚམས་སྡོམ་ཕྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཡིན། །མཚམས་མི་སྡོམ་པར་ཕྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འདོད་ན། །ད་ནང་བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་བཏང་
བའི་རྗེས། །ཉི་ཐལ་བར་དུ་འགྲོ་སྡོད་གང་གིིའང་ཚེ། །སྔགས་བཟླས་གོང་གི་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་བསྒོམ། །ཉི་མ་ཐལ་ཀའི་དུས་ལ་བབ་ཙམ་ན། །རང་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བཞི་ལྡན་ཏོང་སྐུད་བཞིན། །འོད་ཟེར་དཀའ་པོ་གཉིས་དང་སེར་པོ་གཉིས། །དམར་པོ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་ལྗང་གུ་གཉིས། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཕྲོས། །རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བཞིའི། །རྣམ་པར་ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་བསམ། །སྔགས་རིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅན་དེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། །འདི་ལྟར་ལས་བཞི་གཅིག་ཆར་སྒོམ་པ་ཡི། །དོན་ལྡན་ཞབས་དང་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ནས་གཏོར་བསྔོས་བྱས་ལ་ཐུན་
བསྔུས་ཏེ། །གཞུང་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་བྱས་རྗེས་མུན་རུབ་ལ། །སྔོན་འགྲོ་མི་དགོས་བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་འདོན། །གོང་ལྟར་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་སྔགས་བཟླ་ཞིང། །མཇུག་ཏུ་ལས་བཞིའི་སྔགས་དམིགས་ཡུད་ཙམ་བྱ། །དེ་ནས་གཏོར་བསྔོས་བྱས་ཏེ་ཐུན་བསྡུ་ཉལ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ཐུན་གཉིས་མ་ཆགས་པར། །ཟླ་གྲངས་མང་པོའི་བར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། །ཟླ་ཞག་མི་བརྩི་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ལ་བརྩི། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སོགས་འགྲུབ་ན་ཕྱི་སྒྲུབ་ཐེམ། །བྱང་ཆུབ་ནར་མར་སྒྱུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གནས་གཅིག་མིན་ཀྱང་གར་ཕྱིན་དེར་སྒྲུབ་ཆོག །དེ་ཡང་མི་ལྕོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་ནི། །ཉིན་ནུབ་ནམ་འདོད་བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་ནི། །ཡི་དམ་ཡིན་ཕྱིར་ཆགས་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང། །དེ་བཞིན་གཏོར་བསྔོས་ཚར་གཅིག་མ་ཆགས་བྱ། །དེ་མིན་འགྲོ་སྡོད་སྦྱོད་ལམ་ཀུན་གྱི་ཚེ། །

བ་མོར་ཐན་ཚད་ཕོག་བཞིན་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་འོད་དེར་ཐིམ་ཞིང་ཚུར་བྱོན་ཏེ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་
ཐིམ་ཞིང་ལུས་གང་བས། །བདུད་བཞི་ཉོན་མོངས་ལུས་གདོན་ལུས་ཀྱི་ནད། །ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་འོད་ཟེར་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་འཕྲོས་པས་ཞལ་ནས་ཐོན། །མདུན་གཡོན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྔགས་ཕྲེང་དྲག་འཁོར་ལས་ལ་དགོངས་པ་གཏད། །དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཚུལ། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཚེ་འོད་དེའི་འོད་ཟེར་ནི། །རབ་ཏུ་རྩུབ་ཅིང་ཚ་ངར་ལྡན་པ་ཡིས། །རང་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་བཞིན་ཚར་བཅད་དེ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྣམས། །བསྡུས་ཤིང་འོད་དེར་ཐིམ་ཞིང་ཚུར་བྱོན་ནས། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །སྔགས་རིང་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཡི་མཇུག །ས་ནི་རི་ཧ་
གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅི་ལྕོགས་བཟླས་རྗེས་གཏོར་བསྔོས་ཐུན་བསྔུ་ཉལ། །ཐུན་བསྔུའི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །ཟེར་བ་དེ་ནི་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། མཚམས་སྡོམ་ཞག་བདུན་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚང་བ་སྟེ། །བདུན་གཉིས་བདུན་གསུམ་ཟླ་སྒྲུབ་ལོ་སྒྲུབ་སོགས། །ཡུན་རིང་བསྒྲུབ་ན་ལས་བཞི་རེ་རེ་ལའང། །དུས་ནི་ཞག་བདུན་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་སོགས། །བསྒྲུབས་ན་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་རྟགས་ཐོན་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དུས་ཚོད་དང་ནི་ཁ་གྱུ་ཕྱོགས། །དང་པོ་དབུ་འཛུགས་དུས་སུ་བྱས་པས་འཐུས། །ལས་བཞི་རེ་རེའི་ཞག་གྲངས་སྔགས་གྲངས་ཀྱང། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་ཙམ་ཐོན་པའི་བཅུ་ཆ་གཅིག །དེ་ལས་མང་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཉམས། །དེ་ལས་ཉུང་ནའང་ལས་དེ་འགྲུབ་པ་དཀའ། དེ་ནི་མཚམས་སྡོམ་ཕྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཡིན། །མཚམས་མི་སྡོམ་པར་ཕྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འདོད་ན། །ད་ནང་བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་བཏང་
བའི་རྗེས། །ཉི་ཐལ་བར་དུ་འགྲོ་སྡོད་གང་གིིའང་ཚེ། །སྔགས་བཟླས་གོང་གི་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་བསྒོམ། །ཉི་མ་ཐལ་ཀའི་དུས་ལ་བབ་ཙམ་ན། །རང་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བཞི་ལྡན་ཏོང་སྐུད་བཞིན། །འོད་ཟེར་དཀའ་པོ་གཉིས་དང་སེར་པོ་གཉིས། །དམར་པོ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་ལྗང་གུ་གཉིས། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཕྲོས། །རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བཞིའི། །རྣམ་པར་ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་བསམ། །སྔགས་རིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅན་དེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། །འདི་ལྟར་ལས་བཞི་གཅིག་ཆར་སྒོམ་པ་ཡི། །དོན་ལྡན་ཞབས་དང་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ནས་གཏོར་བསྔོས་བྱས་ལ་ཐུན་
བསྔུས་ཏེ། །གཞུང་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་བྱས་རྗེས་མུན་རུབ་ལ། །སྔོན་འགྲོ་མི་དགོས་བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་འདོན། །གོང་ལྟར་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་སྔགས་བཟླ་ཞིང། །མཇུག་ཏུ་ལས་བཞིའི་སྔགས་དམིགས་ཡུད་ཙམ་བྱ། །དེ་ནས་གཏོར་བསྔོས་བྱས་ཏེ་ཐུན་བསྡུ་ཉལ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ཐུན་གཉིས་མ་ཆགས་པར། །ཟླ་གྲངས་མང་པོའི་བར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། །ཟླ་ཞག་མི་བརྩི་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ལ་བརྩི། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སོགས་འགྲུབ་ན་ཕྱི་སྒྲུབ་ཐེམ། །བྱང་ཆུབ་ནར་མར་སྒྱུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གནས་གཅིག་མིན་ཀྱང་གར་ཕྱིན་དེར་སྒྲུབ་ཆོག །དེ་ཡང་མི་ལྕོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་ནི། །ཉིན་ནུབ་ནམ་འདོད་བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་ནི། །ཡི་དམ་ཡིན་ཕྱིར་ཆགས་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང། །དེ་བཞིན་གཏོར་བསྔོས་ཚར་གཅིག་མ་ཆགས་བྱ། །དེ་མིན་འགྲོ་སྡོད་སྦྱོད་ལམ་ཀུན་གྱི་ཚེ། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的中文直译：
作为干旱时节女性一般干燥焚烧。所有忿怒父母护法神之力量光芒融入后前来，融入自身心间并充满全身。四魔烦恼身魔身病，皆被断除，光芒融于吽（ཧྲཱིཿ）字。获得猛烈事业无碍成就。随后自身父母心间放射青黑光，从面部射出，融入前方左侧业行空行母心间。持咒修持恶业轮，专注事业。猛烈成就以青色光芒形式从面部射出，此光极为粗暴炽热，将自己与被保护者的敌害魔障，如同鸟羽被火焚烧般断除。收摄世间傲慢势力能量，融入光芒中前来，融入自身心间吽（ཧྲཱིཿ）字。观想摧伏傲慢获得成就。长咒"贝若匝尼耶"（བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ）后加"萨尼日哈诺杰萨瓦夏朱玛日雅吽啪德"（ས་ནི་རི་ཧ་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ）。尽力持诵后献供食、回向，结束修持后休息。结行观想空性，所谓这是睡眠瑜伽。封闭边界七日完成外修持，十四日或二十一日为月修或年修等。长期修持时，四种事业每一种的时间为七日，持咒数量十万等。如此修持则各事业相应的征兆会显现。此时时辰与方向，最初开始时所定即可。四种事业每一种的天数与持咒数量，应为前行修持量的十分之一。若多于此则前行修持力量减弱，若少于此则难以成就该事业。这是封闭边界外修的方法。
若不封闭边界而欲进行外修，今早完成一遍自生起后，至日落前行住坐卧期间，持诵咒语同时观想上述所有观想。日落时分，从自身父母心间咒鬘中放射四色光如同细线，两道白光、两道黄光、两道红光及两道绿光，从面部射出向八方扩展，融入四部尊父母及四部空行母心间，激发意愿，四种事业成就以四色光形式从面部射出，融入自身心间，观想四种事业皆得成就。长咒带"吽啪德"（ཧཱུྃ་ཕཊ）尽力持诵。如此同时修持四种事业之教法由尊贵上师与贡确邦传授。随后做献供食、回向、结行，按仪轨做回向发愿后入夜休息。无需前行，诵一遍自生起，如上观想持咒，最后简要观修四种事业咒语。然后献供食、回向、休息。如此日夜两个修持不间断，持续数月之久，不计月日而计咒数，完成百万等数量便完成外修持。称为"渐次菩提修持"，不必在一处，随处皆可修持。若无法如此修持，日常行持是：白天或晚上随时随意修一遍自生起，因为是本尊所以不能间断，同样供食回向也不能间断。此外行住坐卧一切时中，
注：其中的种子字"ཧྲཱིཿ"（藏文，hrīḥ梵文拟音，ह्रीः梵文天城体，హ్రీః梵文泰卢固体，心种子字，赫日）。


དེ་མིན་འགྲོ་སྡོད་སྦྱོད་ལམ་ཀུན་གྱི་ཚེ། །གོང་གི་དམིགས་པ་དེ་དག་ཅི་ལྕོགས་བསྒོམ། །སྔགས་བཟླ་
རུང་བར་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །ཉལ་ཁ་ཐུན་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་གཅེས། །སྔགས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡི་གེ་དྲུག །རྒྱ་གཞུང་དགོངས་པ་ཡིག་བཅུ་གང་འདོད་ཆོག །རྟགས་དང་བྱིན་རླབས་མྱུར་འདོད་སྔགས་རིང་ཟབ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དགུ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འདི། །རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱ་གཞུང་སོར་བཞག་སྟེ། །བོད་གཞུང་རྣམས་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ན་ཡང་། །བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད། །འགལ་འཁྱུལ་ཉེས་པའི་ཆ་མཆིས་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་། །ཞུ་བ་པོ་ཡིས་གཙོར་བྱས་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང་། །ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །མཐར་ཕྱིན་ཐབས་མཁས་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ངོར། །རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་རྫོགས་ལ་དམིགས་ཏེ། །ལུག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་དྲུག །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས། །རྒྱུ་སྐར་
རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆར། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར། །པདྨ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱས་ཡི་གེར་བཀོད།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་ལས་ལྷ་དགུ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས།

此外行住坐卧一切时中，尽力观修上述诸观想，持诵咒语，如胜乐续中所说。睡前结行回向发愿尤为重要。咒语也可依据续部意趣用六字咒，或依印度论典意趣用十字咒，随意选用。若希求征兆和加持迅速，则用长咒更为深奥。如是九尊外修法，依据续部意趣和印度论典原本，虽然在藏地论著中已极为清晰，但为利益小智者而简要撰写。若有相违过失之处向诸尊忏悔。愿此善业圆满上师意愿，并使请法者为主的所有相关者，今生成就大悲尊，来世往生极乐刹土。应胜解和善巧二人之请，为圆满持明化身之意愿，于羊年四月初六，殊胜化身转法轮之日，上午当吉星王升起时，由热嘎阿些（རཱ་ག་ཨ་སྱས）如实宣说，贝玛塔钦（པདྨ་མཐར་ཕྱིན）记录成文。
虽具众多受用资具不贪积，虽有欲乐眷属不贪著，三学藏论智慧宝库，修行阅读安置于心中。
此亦由大圆满上师弟子喀玛·诶敦松热丹贝江称（ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན）所著，于空暇时在卡鼎洞中书写，愿善妙增长！一切吉祥！
吉祥世间自在尊之仪轨摘要《极明解脱大道》中九尊外修法摘记。
注：咒语"སརྦ་མངྒ་ལཾ"（藏文，sarva maṅgalam梵文拟音，सर्व मङ्गलम् 梵文天城体，సర్వ మఙ్గలమ్ 梵文泰卢固体，一切吉祥，萨瓦芒嘎朗）。



དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་ལས་ལྷ་དགུ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས།

吉祥世间自在尊之仪轨摘要《极明解脱大道》中九尊外修法摘记。
;


